Почему мы не считаем Дэвида Гребера «выдающимся теоретиком анархизма»

3 сентября 2020 года умер антрополог Дэвид Гребер. Ряд анархистских интернет-ресурсов констатировали, что умер «один из самых ярких теоретиков анархизма». Мы, «Ситуация», не будем оспаривать вклад Гребера в антропологию. Возможно, его вклад в науку, а не в теорию анархизма, представляет интерес, но комментировать работы Гребера как «яркий вклад в теорию анархизм» — крайне непростительная ошибка.

Что нового и действительно продвинутого с точки зрения развития теории анархизма содержится в теоретических работах Гребера? Ничего. Это — расширение воззрений классиков анархизма полуторавековой давности без привнесения чего-то принципиально нового и прогрессивного. Если же, что-то и есть нового, то это не анархизм, а контркультурные идеи «новых левых 1960-ых годов, протащенные в анархизм под видом его обновления. Возьмем наиболее характерные цитаты из книги Д.Гребера «Фрагменты анархисткой антропологии», чтобы продемонстрировать это.

Подмена понятий и отказ от идеи революции

Гребер утверждает, что «роль интеллектуалов определённо состоит не в том, чтобы формировать элиту, которая сможет провести корректный стратегический анализ и потом повести за собой массы«, а в том, чтобы «наблюдать за теми, кто создаёт жизнеспособные альтернативы, и пытаться выявить скрытый смысл, стоящий за их действиями«(1).

Знакомство со взглядами Гребера тут же позволяет увидеть следующее: то, что Гребер называет революцией является — эволюцией и что «революционное действие не обязательно должно стремиться к свержению правительства«(2). Дело не в том, что медленное выстраивание контрвласти не содержит в себе ничего революционного. А том, что выстраивание «автономных зон» вместо выстраивания политических структур классическое ново-левое привнесение, а отказ от идеи революции по той причине «чтобы не было авангарда» означает переход на культурологические позиции.

Очевидно, что ни одна социально-политическая революция никогда не происходит без авангарда. Задача обновленной теории негосударственного социализма заключается не в том, чтобы отказаться от идеи авангарда (что на практике невозможно), а в том, чтобы разработать методы контроля за этим авангардом, чтобы он не мог осознавать свои собственные интересы.

«Государство — всего лишь мысленная конструкция»

Гребер пишет, что «государства являются преимущественно «воображаемой совокупностью»(…) государства были идеями, моделями контроля, способами изображения данного социального порядка«(3) . Гребер отказывает признавать, что государство является объективно существующим социальных институтом. Это, мол, некая фикция, воображаемая идея. Подобные мысли — не новость. Например, еще Прудон отказывался признавать реальность социальных отношений, утверждая, что частная собственность — это «всего лишь» фикция, существующая лишь в головах людей.

Подобные методологические утверждения конечно же, не могут продвинуть теорию анархизма, а наоборот — отбрасывают его назад. Получается, что люди, которые сидят в тюрьмах — «всего лишь думают», что они сидят в государственных тюрьмах, а люди, которые занимают государственные должности всего лишь «думают», что они занимают государственные должности. И что — подобная чепуха есть «яркая анархистская теория»? В чем новизна, если еще Прудом так считал? В чем — яркость? В невежестве относительно вопросов теории и методологии познания? Можно еще было бы понять, если бы подобное писал либеральный теоретик-гегельянец, но как такое сегодня может утверждать анархист, для которого государство — главное зло?

Кроме того, позиция «идеи-государства» является крайне двусмысленной и непоследовательной. Почему-то государство — это «воображаемая совокупность», а прямая демократия — твердая реальность?

Преклонение перед анархизмом образа жизни

Гребер пишет: «Теория политического счастья(…) Общее убеждение среди анархистов, автономов, ситуационистов и других новых революционеров заключается в том, что старое поколение мрачных, непреклонных, самоотверженных революционеров, рассматривающих мир только в терминах страдания, в конечном итоге лишь причиняет ещё больше мук самим революционерам. Это определённо то, что, как правило, и происходило в прошлом. Поэтому акцент ставится на удовольствие, карнавал, на создание «временных автономных зон», где человек может жить так, как будто он уже свободен«(4).

Никто не собирается спорить с тем, что после качественно сделанного, полезного дела человек имеет право отдохнуть. Но Гребер, вслед за анархистами образа жизни предлагает гедонистическо-индивидуалистический способ восприятия мира. Практика очень хорошо показывает — к чему приводят такие идеи, к тому же снабженные субкультурными элементами. В условиях современной России такие установки приводят к большим тюремным срокам по «наркотической» статье 228 УК РФ и\или моральному разложению(см. на эту тему «Почему наркотики не личное дело каждого»).

«Анархистские антропологи» говорят нам: посмотрите на современные племена кочевников и собирателей: «ведь они же счастливы, живут без антиномий, в гармонии с миром». Во-первых, это идеализация первобытных племен. Во-вторых, для большинства современных людей — это крайне сомнительная альтернатива. «Ситуация» не так давно снимала видео на эту тему.

Утопичный лозунг «назад в природу»

Начать с призывов к социальной справедливости, а закончить лозунгом: назад в природу, — сам по себе этот «философский» путь также не нов. Основатель либерализма Жан Жак Руссо в XVIII веке считал, что гармония с природой может быть достигнута путем возвращения к более «простому» образу жизни. Вот что пишет Гребер:

«единственное по-настоящему неотчужденное человеческое существо было даже не совсем человеком, но скорее видом совершенной обезьяны с какой-то невообразимой в настоящее время телепатической связью со своими собратьями, единой с природой, возможно, проживавшей примерно сто тысяч лет назад. Настоящая революция может означать только возвращение к этому идеалу«(5).

Что значит «телепатическая связь со своими собратьями»? Это мифологизация реальных социальных отношений в малой группе приматов. Попытка придать ей налет таинственности вместо обращения к современной приматологии или биосоциологии на тему которых существуют тонны научной литературы.

Вообще, антропологам, которые годами живут с племенами до сих пор сохраняющими первобытный образ жизни свойственно приукрашивать свой объект исследования. Мы ни в коем случаи не хотим умалять их исследования или племена, некоторые из которых сознательно становятся неконтактными, немного узнав современную цивилизацию. Но, спрашивается, зачем вводить в заблуждение читателей и идеализировать?

Более того, достойны всяческого внимания исследования социальных отношений внутри таких неконтактных племен и их мировоззрений. Мы полностью согласны, что отдельные, этические элементы социальных взаимодействий в таких племенам, могут быть положены в основу современных социально-политических теорий. Но пытаться извлечь их из первобытности, применять в чистом виде и говорить, что это анархизм — абсурд.

«Отказ от работы» как маргинальная навязчивая идея

Современные псевдотеоретики от анархизма любят много рассуждать «об отказе от работы». Речь идет не об улучшении условий труда, не о борьбе за трудовые права и даже не об обобществлении средств производства. Нет, речь идет в буквальном смысле этого слова: просто не работать и все тут.

Спрашивается, а кто же тогда будет производить материальные или идеальные блага? Некоторые, особо «продвинутые» псевдотеоретики с детской наивностью отвечают: «работать будут роботы». Другие вообще оставляют вопрос открытым. Гребер пишет:

» Борьба против работы всегда была центром анархической активности. Под этим я подразумеваю не борьбу за лучшие условия труда или более высокую заработную плату, а борьбу за полное устранение работы как отношений господства«(6).

Это, конечно же, удивительное по своей нелепости и степени лживости заявление. Ведущая фигура Испанской революции 1930-ых годов Буэнавентуро Дуррути сотни раз выступал перед рабочими. Очень часто он повторял одну и ту же фразу на митингах: «Что будут делать шахтеры на следующий день после социальной революции? Продолжать добывать уголь. Да, уже при других социальных отношениях, но уголь нужен всегда«(7).

Никто не спорит, что когда сотни людей работают на сомнительных с точки зрения общественной полезности работах, — и не испытывают при этом ни морального ни материального удовлетворения, то это крайне отрицательная практика современного общества. Гребер начинает с этого и здесь он прав, но здесь он снова доводит нас до абсурда. Если нет работы и ты против даже кооперативного предпринимательства, то на что жить? Статья 161 УК РФ(«ремеслом я выбрал кражу…»). Но тогда при чем здесь анархизм?

Некоторые выводы

Мы утверждаем, что за последние 100 лет теория негосударственного социализма не развивалась, не было ни одного сильного анархистского теоретика. Попытки отдельных пропагандистских ресурсов затаскивать на этот пьедестал — то Гребера, то Гелдерлооса, то Сола Ньюмана, то еще какую-нибудь фигуру безуспешны.

Анархистская теория (в смысле как глубокая теория, а ни «философия по краям») в отличие от марксизма не развивалась. Марксистские исследования финансировались государством и не смотря на цензуру породили — хотя бы в России- ряд интересных мыслителей(Э.Ильенков, А.Зиновьев, Г.Щедровицкий и пр.). Те же, кто пытался «продвигать» анархистскую теорию делают это крайне поверхностно или же уводят теорию в сторону крайнего индивидуализма — совершенно не пригодного для реальной социально-политической практики. А это — ничего кроме сожаления не вызывает.

«Ситуация» не называет себя анархистами, но вместе с тем и не собирается отказываться от базовых идей негосударственного социализма: самоуправления, интернационализма, борьбы против угнетения и др. «Ситуация» считает, что не стоит тратить время на «отмывание» анархизма от поверхностных псевдотеоретизирующих текстов, проще называть себя по другому, чтобы не ассоциировать себя с людьми, которые провозглашают, что «акцент ставится на удовольствие, карнавал«…

Сноски:

  1. Гребер Д. Фрагменты анархистской антропологии. М., 2014, с.8
  2. Там же, с.21
  3. Там же, с.30
  4. Там же, с.34
  5. Там же, с.35
  6. Там же, с.36
  7. См. Paz, Abel. Durruti en la Revolución Española. Madrid, 1996

Дмитрий Сергеев

2 thoughts on “Почему мы не считаем Дэвида Гребера «выдающимся теоретиком анархизма»

  1. За годы советской и лукашенковской пропаганды, многие могут подумать, что анархисты в Беларуси — это баррикады и столкновения с ОМОНом. Но анархизм представляет из себя куда больше. Где-то за кулисами картинок уличной борьбы существует идея о том, что люди могут жить достойно и равно без диктатора и большевиков. Дэвид Грэбер — один из наших интеллектуальных ориентиров. Это пример человека, которому удалось совместить блестящую академическую работу и общественный активизм.

  2. Спасибо за комментарий. Но обратите внимание, что в статье не подвергается критике «академическая работа» Гребера и его «общественный активизм». Речь идет о его вкладе в теорию анархизма, и это подвергается критике.
    Согласитесь, что если вы критикуете какое-то мнение, то нужно критиковать — суть этого мнения, а ни, о чем речь не идет.
    В этом контексте смысл вашей реплики в следующем: «верую, потому что абсурдно»…

Добавить комментарий для sadmin Отменить ответ

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *